- огонь ( Feuer), хранитель огня, скот (Vieh) , утварь, расти, скитаться, разрушать.(i)

      В руне BAR духовная, вселенская, вечная жизнь (для которой человеческое существование - не более чем секунда) противопоставлена преходящей жизни в человеческом теле. Она начинается в "bar" (рождение, Geburt), длится в "bar" (песня, Gesang) и заканчивается "bar" (смерть, Bahre).
     Подобная "жизнь" ограничена рождением и смертью, и даже если младенцу не суждено умереть в битве, ему предстоит встретить множество опасностей, ведь всем в мире правит Случай, и крещение водой, которым благословляют новорожденных, направлено против неблагоприятных стечений обстоятельств. ( Случай? - Нет ничего случайного, ведь все события предречены в переплетениях Судьбы. Однако даже пророки с трудом видят ее спутанные нити. Можно узнать последствия какого-то события, но, однако, эти последствия, в свою очередь, вызовут другие события, из-за которых возникнут другие последствия (эта взаимопорождающая цепь событий продолжается до бесконечности). Как можно предсказать заранее последствия переплетений судьбы нескольких личностей? Нескольких групп? Как узнать, каким образом они повлияют на нашу судьбу , этот сложный узор на вышитой ткани? Эти узоры неожиданно переплетаются с нашей судьбой. Именно это я называю "случайностью". "Случайно" - не значит "неправильно" (подобные вещи невозможны!), но - "непредсказуемо". Древнеарийские мистики знали об этом, и потому создали легенду о Повелителях Судьбы, трех Норнах, что прядут "Нить времен и судеб".)
    Германцы не признавали "слепой участи", они верили в Предназначение (Verbestimmung); однако интуитивно чувствовали, что некоторые случайные обстоятельства мешают выполнить свое предназначение - которому необходимо следовать. Однако, если б не было этих "случайностей", все в этом мире было бы равнозначно и однообразно.
    Поэтому новорожденного освящают "водой жизни", защищая его от дурного влияния : "Жизнь твоя в руках Господа; доверься Ему!"

I - общегерманское название руны: *fehu, *faihu , англо-саксонское: feoh, древнеисландское: fe, готское: fe. Фонетическое значение: F. Перевод имени: “домашний скот”, “утварь”.

В современной рунической традиции ее трактуют как “огонь”, “золото”, “скот”, “активная энергия”, “богатство”. Часто комментаторы называют покровителями этой руны богиню Фрейю-Фригг-Фрий (др.-в.-нем. Frija, др.-исл.Frigg, др.-англ.Frig), женское божество плодородия, и Бальдура-Бальдера (др.-в.-нем.Balder), мужское божество плодородия.

В древнеанглийской рунической поэме (9-11 вв.) сказано:

Касательно фразы "перед ликом господним" : др.-англ. dryhten (“Господь”, букв. “вождь”) связывают с др.-исл. droettin, одним из титулов Одина.

Похожим образом ее трактуют и в старонорвежской рунической поэме (12 в.) :

Несколько иной текст в древнеисландской рунической поэме (прибл. 9 в.):

С.Кюммер связывает эту руну с "древнеарийским" словом "fa-tor" ("созидающая любовь", "мужское первоначало"). Соответственно, в системе числовых соответствий ей присваивается значение 1 (и далее по возрастающей).

II - общегерм. название: *uruz, др.-англ.: ur, др.-исл.ur. Фонетическое значение : U. Перевод: “зубр”, “тур”.

В современной рунической традиции ее трактуют как: “физическая сила”, “ярость”, “изгой”, “жизненная сила”, “мощь”. Б.Каноте связывает ее с космической коровой Аудумлой.

В др.-англ. рунической поэме сказано:

Старонорвежский стих гласит:

Древнеисландский же стих объясняет руну следующим образом:

Что касается этимологии Листа (немецкое ur, "изначальный, первый"), то здесь можно провести ассоциацию с и.-е.*(p)ur-, откуда др.-греч. pro, санскр. puras, общ.-слав. perъ-dъ, русск. перед, а также санскр. purvas, др.-англ. forewost, алб. pare, “первый”.

Кюммер связывает эту руну с именем одной из норн (Урда), которое означает "изначальная воля, изначальная созидающая сила" (ur+tha).

III -общегерм. название: thurisaz, “великан”, др.-англ. thorn, “шип”, др.-исл. thurs, “гигант, великан”, готск. thyth, “благо”. Фонетическое значение : th.

В современной рунической традиции ее трактуют как “вред”, “боль”, “шип”, “фаллос”, “чертополох”, “молния”, “оружие”, “защита”, “осторожность”, “проклятие”. Естественно, что ее покровителем является бог Тор (др.-в.-нем. Donar, др.-англ. Thunor, др.-сакс. Thunar, др.-исл. Thorr ), общеиндоевропейское божество (ср.напр. общекельтские божества - Таран(ис), бог грома, и Тарвос Тригаранос , трехрогое божество плодородия в облике быка; общеславянское и балтославянское божество грома, Стрый или Стрибог ). Имя "Донар" ариософы интерпретировали как "thorn-aar", то есть "воля Солнца", "солнечный луч".

Б.Каноте связывает эту руну с англо-фризской руной EOLH-SECG, о которой было сказано следующее:

Р.Гримасси в работе “Викканские божества” (М., 1998) говорит о Таранисе следующее:

“В кельтской мифологии мы встречаем божественную троицу под такими именами: Тевтатес, Эсус и Таранис. (…) Таранис был богом неба, и мощь его выражалась в мощи бурь и молний; ему были милы такие приношения, когда человеческая жертва сгорала в огне.”

В этой же книге он пишет о тирсе (thyrsos) , ритуальном жезле бога плодородия:

“В одной руке он держал тирс (thyrsus, иначе - жезл Вакха), а в другой - кубок (чашу). Тирс - это жезл, сделанный из связанных стеблей укропа и увенчанный сосновой шишкой… Жезл символизирует фаллос бога, а чаша - лоно богини.”

Этимологически "тирс" связан с "громовым жезомл" (и.-е. *ger-, “издавать звук”, *dher-, “говорить”, *ter-, “греметь”, откуда общекельт. tharan, др.-в.-нем. donar , готск. theihsvo, англ. thunder, ирл.torainn, русск. гром, прусск. grimikan, “песня”), "шипом " и "фаллосом" (др.-англ. teors, “пенис”, ирл. dair, “сорокупляться”; лит.astrus, “острый”, общ.-слав. strъmъ, русск. стрела, острый, стремглав, стремительный, польск. stark, “колючка”, чешск. strciti, “торчать").

В др.-англ. рунической поэме говорится:

Однако Пейдж интерпретирует древнеанглийское имя этой руны как “великан”, и переводит стих следующим образом: “Великан очень яростен, для воина большая неудача наткнуться на него, и с теми, кто живет средь них, (великаны) яростны и жестоки.”)

Судя по старонорвежскому и древнеисландскому стихам, его догадка верна:

(старонорвежский)

(древнеисландский)

IV - общегерм. название: *ansuz, “бог”, др.-англ.: os, “бог”, др.-исл.oss , “1.бог, 2.ущелье, устье”, готск. aza, ansus, “бог”. Фонетическое значение: А, позже О. В англо-фризском футарке руна AS дала две дополнительные руны, AESC, “ясень” (фонетическое значение: ae), и АС, “дуб” (фонетическое значение: а).

Современные рунологи связывают эту руну прежде всего с Одином-Воденом. AS также - руна всего, что связано с речью (поэзия, проза, заклятие) и поэтическим вдохновением (ср. санскр.as, латыш.os, осет.stuf, авест.aosta, др.-прус.austo, “рот”, общ.-слав.usto, русск. уста, усть (рот), устье).

Древнеанглийский рунический стих гласит:

"Источник мудрости" - др.-англ. ordfruma (первоисточник) - часто связывают с источником у корней Мирового Ясеня, из которого хлебнул Один-Вотан-Воден.

Старонорвежский стих:

Древнеисландский стих:

О рунах ЭСК и АК в англо-фризском футарке сказано следующее:

V - общегерм. raidho, др.-англ.rad, др.исл.reidh - “путешествие, путь, поездка”. Фонетическое значение - R.

Современный рунологи трактуют ее как “путешествие”, “путь”, “движение”, “жизненный путь”, “смена дней, месяцев, времен года”, “движение небесных светил”, “роса, падающая в Источник Судьбы у Мирового Древа”. Каноте и Воденинг связывают ее с рунами LAGU, SIGEL, EIHWAZ.

Древнеанглийская руническая поэма гласит:

Старонорвежский стих:

Древнеисландский стих:

Интересно, что здесь с этимологией Листа можно провести следующие параллели:

• “правило”, “закон”, “порядок”

• “речь”, “слово”
• и.-е., общ-сл.,*rek-, “речь”, “говорить”, откуда тохарск.reki, “речь”, “слово”, латыш.rekt, “громко говорить”, лат.raccare, “кричать”, др.-в.нем.reden, “речь”, др.-англ.raedan, “говорить”, русск.речь, кричать, изрекать, нарекать. Интересна взаимосвязь “речи” с “судьбой”, “Высшим законом” : ср.общ.-слав.*rek-, рус. рок, пророчество.
• “род”

VI - общ.-герм.*kenaz, др.-в.нем.chien, “факел”, др.-англ.cen, “факел”, “светильник”, др.-исл.kaun, “рак”, готск.chozma. Фонетическое значение - изначально K, в младшем футарке - K или G, в англо-фризском футарке - CH.

Современные комментаторы трактуют ее как “огонь”, “приношение огню”, “оберег”, “защита”, “кремация”, “кузнец”, “творческая энергия” и связывают с рунами FE и AS.
Кюммер связывает имя этой руны со сочетанием "aar-kona", "обладающая высшим знанием", т.е., "Норна".

В древнеанглийской рунической поэме сказано:

Старонорвежский стих:

Древнеисландский стих:

VII - Общегерм.*halgaloz, *hagalaz, др.-англ.haegl, hagol, др.-исл.hagall, “град”. Фонетическое значение - h.

Рунологи трактуют ее как “созидание, творчество”, “трансформация”, “перемены”, “вечное возвращение”, “Судьба”.

Древнеанглийская руническая поэма гласит:

В старонорвежском и древнеисландском стихах говорится:

и:

VIII - общегерм.*nauthiz, др.-исл.nauthr, ст.-англ.nied, "нужда", "тяготы". Фонетическое значение - N.

Рунологи трактуют ее как "нужда", "тяготы", "борьба", "норна" ( ср. и.-е.*ner-, "судьба", откуда др.-англ.nyrnan, "предупреждать", др.исл.norn, njorn, "норна (богиня судьбы)", шведск.norna, "предупреждать", "предсказывать") , "испытание".

Древнеанглийская руническая поэма гласит:

В старонорвежском тексте сказано, что:

Подобным образом и в древнеисландском стихе говорится:

IX - - в оригинале : "die organische Kausalitaet aller Geschehnis" - "органичная каузальность (причинность) всего происходящего".

X - Общегерм. *isa-, др.-англ.is, др-исл.iss, ст.-норв.is, "лёд". Изначальное фонетическое значение - E, однако в младшем футарке она могла читаться как J.

Рунологи трактуют ее как "предупреждение", "обман", "холод", "спокойствие", "постоянство".
В древнеанглийской рунической поэме говорится:

Невыносимо холодный лед
Прозрачно сверкает гранью алмазной,
Милостью божьей стелет мороз.

Древнеисландский источник толкует ее как:

Лед - речная корка,
Над волною крыша,
Воину опасность.
Лед - доспехи моря.

Более положительно отзывается о ней старонорвежский стих:

Морскими мостами становится лед;
Есть у слепых поводырь.

В арманическом ряду руна "IS" также связана с идеей об "Ir-min-sul", Мировой Оси.

XI - Общегерм. *jera-, "жатва, урожай", др.-англ.gear, "год", "весна", др.-исл.ar, "(плодородный) год". Фонетическое значение: J, JA. В англо-фризском футарке руна AR дала производную руну IOR (IAR), читавшуюся как JO, JA.

Рунологи трактуют ее как "урожай", "плоды труда","времена года", "великие деяния", "развитие". Примечательно, что древнегерманское божество утренней зари звали Эр или Ар (ср.лат.Аврора).

Вот что говорит о руне AR древнеисландский рунический стих:

Древнеанглийских стих толкует ее так:

Старонорвежский стих:

О руне же IAR в древнеанглийской поэзии говорится следующее:

XII - Общегерм.*sowil-, др.-англ.sigel, "солнце", др.-исл.sol, "свет". Фонетическое значение руны - S.

Рунологи трактуют ее как "солнце", "защита", "весна", "счастье", "безопасность", что, видимо, связано со следующими германскими этимологиями:

др.-англ.sael, др.-исл.saela, готск.selei,"удача", "счастье"; что восходит к и.-е.*(e)su-, "благо".

Часто проводят связь с общеевропейским солнечным божеством, Эсусом. Интересно, что корень *su- в индоевропейском языке имеет также значение "приносить в жертву", "совершать сакральный акт", откуда др.-исл.soa, прусск.segg-, готск.saljan, "приносить в жертву".

В древнеисландской рунической поэме говорится:

Древнеанглийский рунический стих:

И старонорвежская поэма:

XIII - Общегерм.*tiwa(z)-, др.-англ.tir, др.-исл.tyr, "слава". Фонетическое значение - T, однако в младшем футарке она могла читаться как D.

Естественно, что руна связана со скандинавским божеством войны, Тюром (древнеанглийский Тиу, Тив, древнегерманский Зио, Зиу). Это восходит к слову *deiwo-, обозначавшему как бога вообще, так и конкретное индоевропейское божество света (позже ставшее божеством грома и войны). Отсюда греч. dios, "бог", Zeus, Зевс; арх.лат.deivus, клас.лат.deus, "бог", арх.лат.Diu-pater, клас.лат.Jupiter; санскр.devah, "божество", ведич.Dyauh, Божество Света, авест.dжva, "божество", "демон", "дэв"; общ.-герм.*tiw-, общ-.балт.*deiwo-, общ.-кельт.*deiuo-, общ.-слав.*div-,"бог".

Кюммер добавляет сюда следующий этимологический ряд "Tiu" – "Teut-" – "Teuton".

Современные рунологи трактуют ее как "победа", "слава", "честь", "правосудие", "испытание", "битва".

Вот что гласит древнеисландский рунический стих:

Старонорвежская поэма звучит так:

В древнеанглийском стихе сказано:

XIV - Общегерм. *berkana-, др.-англ.beorc, др.-исл.bjarkan, гот.bercna, "береза". Фонетическое значение - B, в младшем футарке читалась как V или B.

Индоевропейский корень bher- буквально означает "носить" (ср.рус. беременная, т.е. "носящая в чреве") и "брать". Отсюда корни с тем же значением: санскр. bhar-, авест.bar-, общ.-слав. bьr-, общ-кельт.*ber-, общ.-герм.*baer-. Значение "береза" восходит к и.-е.*bhreg-, *bherg-, первоначально "дерево", потом "береза", откуда *perk-, "дуб".

Рунологи трактуют ее как символ материнства, весны, плодородия. Ветвями березы отгоняли злых духов, использовали для защиты и исцеления; это дерево связано со такими скандинавскими божествами, как Герта, Идунн и Гефьон.

Интересно, что Кюммер добавляет к этимологическому ряду Листа корень "bas-" ("утроба", "лоно", "материнская грудь") и трактует слово "варвар" (нем.Barbaren) как "трижды рожденный" (bar-bar-bar).

В старонорвежском руническом стихе говорится:

Древнеанглийская руническая поэма:

Древнеисландский стих:

XV - Общегерм. *laguz, "лук" (растение), др.-англ.lagu, "вода", др.-исл.loegr, "вода", laukr, "лук", готск. laaz. Фонетическое значение - L.

Значение "вода" восходит к и.-е.*lei-, "лить", откуда и.-е.*leik-, "жидкость", *leibh-, "мокрый", *leidh-, "вода". Значение "лук" - от и.-е. *leug-,*leuk-, "гнуться, изгибаться".

Рунологи трактуют ее как "морское путешествие", "превращение", "внезапная перемена", "исцеление", и связывают ее с богом Тором/Тюром/Тунором/Донаром

Старонорвежская руническая поэма:

Древнеанглийский стих:

Древнеисландский стих:

XVI -Общегерм.*mannaz, др.-англ.mann, др.-исл.madhr, гот.manna, "человек". Фонетическое значение - М.

Рунологи трактуют ее как символ человеческих качеств - как хороших, так и плохих.

Старонорвежский стих:

Древнеанглийский стих:

Древнеисландский стих:

Согласно арманическому ряду Кюммеру, такие слова, как "аминь" или "ом" также восходят к этому корню, символизируя прославление Бого-Человека.

XVII - В оригинале - vieleinig vielspaeltigen Vielheit. С.Флауэрс переводит это как "мультиунитарное мультифидическое множество" (multiune-multifidic multiplicity).

XVIII - др.-англ., ст.-норв., др.-исл.yr, "лук". Фонетическое значение - Y (ь).

Лист ошибается, поместив ее в ряд "изначальных" рун. Знак YR появился около 9 века н.э. и была одной из первых добавочных рун англо-фризского футарка.
Современные рунологи связывают эту руну с благородством, честью, радостью. Интересно, что в рунной магии YR используют как защитный знак.

Старонорвежский стих:

XIX - Протогерм.еhwaz, готск. eyz, др.-англ.eh, "конь". В младшем футарке эта руна отсутствует. Ее фонетическое значение - E.

Рунологи трактуют EH как "радость", "наслаждение", "приятное путешествие" (т.о., связана с руной REITH), "связь", "сотрудничество", "помощь" (в этом смысле она близка руне GIBO), "баланс, гармония" (здесь ЕН сочетается с аспектами руны WYNN) . Кроме того, эта руна символизирует духа-союзника (вспомним, что в сказках волшебный помощник героя часто перекидывается в коня) или верного друга (подругу).

Примечательно, что древнеанглийский стих гласит:

XX - т.е."свастика".

XXI - Общегерм. *gibo-, др.-англ.giefu, готск. geuua, "дар". Фонетическое значение - G. В англо-фризском футарке, однако, G в различных позициях могло произносится как [g], [j] или [γ].

Древнеанглийский стих:

Кюммер соотносит эту руну с фразой "Gibur Arahari" – древнеарийской ритуальной фразой, означавшей "будь единым с Солнечной Силой Бога!".