часть третья

МУЖСКОЙ И ЖЕНСКИЙ ПЕРВОПРИНЦИПЫ РАЗДЕЛИЛИСЬ НА НЕБО И ЗЕМЛЮ

В общем представлении эта концепция едина практически для всех мифологических традициях; естественно, что частные детали – разные в каждой из них.

С одной стороны, картина выглядит следующим образом: мужской принцип становится небом  (шумерский бог Aн, букв. “небо”), а женский – землей (шумерская богиня Ки, букв. “земля”, супруга Ан). Подобные гендерные ассоциации – “Мать-Земля” и “Отец-Небо - встречаются в большинстве культур.

ЕГИПЕТ

Однако, в противоположность этому, египетская мифология предлагает версию о боге земли и богине неба: “Себ (Геб) и Нут родились от Шу (sw) и Тефнут (t.f(j)nw.t)”.

Себ или Геб здесь – мужское божество земли; богиня Нут – небо. Отсюда, судя по всему, проистекает отождествление Адама с землей и Евы с небом в иудаистской традиции.

Одна из важнейших черт этого мифа – Небо последовательно рождает Солнце и Луну, которые становятся его/ее глазами. Как замечает Бадж,  “многочисленные аллюзии свидетельствуют о том, что небесную твердь воспринимали как лицо небесного бога. Потому Солнце часто называют “глазом Гора”, и Луну зовут вторым “глазом Гора; Солнце – правый глаз, Луна же - левый”.

Очевидно, что бог Гор (др.-егип.hrw) вначале выполнял функцию небесного бога, чье лицо – само небо, чьи глаза – два небесных светила.

Большинство специалистов по Древнему Шумеру считают, что бог Ан “изображался редко, если вообще изображался”, несмотря на то, что Ан – одно из самых распространенных божеств в истории Месопотамии; нам же кажется, что символика его вполне очевидна. Если жители Шумера представляли Ана так же, как египтяне – Гора, то есть – как небесный свод с глазами-светилами, то образ его – возвышение (что, в свою очередь, есть символ Мировой Оси, axis mundi) с утолщением наверху, где расположена пара глаз.

После того, как Ра’ из дыхания своего породил Шу и Тефнут, отец Ра’, Ну, жалуется: “Из-за них мои собственные глаза ослабели”.

Бог воздуха Шу часто изображался в виде солнца (идеограмма “круг с точкой посредине”). Отталкиваясь от того, что Ну (или Джнун) представлял собой Пра-Океан, можно заключить, что его глаза, вернее, глаз – Полярная Звезда; очевидно, что Солнце и Луна затмевают ее. Вспомним, что ранее бог Ра’, которому Ну уступает свое место, также соотносился с Полярной Звездой и Полярным Кругом. Его идеограмма в определнный период также представляла собой круг (Пра-Океан) с точкой посредине (Полярная Звезда), который, вращаясь, становится Круговоротом Жизни и Времени. Собственно говоря, имя Ра’ само по себе восходит к древнеегипетскому *rj, которое вызывает ассоциации с индоевропейским корнем *re(i)t(h)- (“катиться”, “колесо”, ср. русск. “вращение”, “кружиться”, “круг”).

Таким образом, несколько позже по причинам доктринального характера на место Гора становится Ра’, и в результате в египетской мифологии складывается достаточно неестественная картина – Солнце и Луна (Шу и Тефнут) возникают еще раньше, чем само Небо (Ну).

Подтверждением этой версии, возможно, является миф, повествующий о том, как изначальный глаз Ну или Ра’ (т.е., Полярная Звезда), восстал против своего хозяина, узнав, что тот создал двух других (Солнце и Луну), коие заняли его место.

Еще более искажая изначальную картину, миф гласит, что Себ и Нут породили на свет  “Бога Гора, Лицо без Глаз” (hrw-xnt-n(j)-jr.tj) – т.е., “небесную твердь без светил”.

Эта официальная и общепризнанная египтологами версия, где Воздух-Небо (Шу) производит Небо (Нут), которое, в свою очередь, порождает Небо (Гор), вполне могла иметь место в более поздний период, однако же для ранних мифологических представлений она выглядит слишком странно и необычно.

Для обоснования наших предположений необходимо доказать, что Тефнут,  которая, как считается, чаще всего выполняла функцию богини утренней влаги и тумана, действительно является, или же являлась, Луной.

Обычно Тефнут изображается в виде львиноголовой женщины, коронованной диском. Сложно представить себе, по какой же именно причине богиня тумана вдруг приобретает львиное обличье. С другой стороны, львы действительно часто назывались лунными животными.

Более того, слово, которое египтологи обычно называют обозначением пары Тефнут-Шу, выглядит как “rtwj”, то есть “две львицы”, что вызывает ассоциации с растущей и уменьшающейся луной, то есть – одной только Тефнут.

Вдобавок бога Шу обычно изображают с человеческой головой. Помимо того, как словом “львицы” могли называли разнополую пару - львицу (rw.t) Тефнут  и льва (rw) Шу?

Вдобавок, если взглянуть на изображение сирийской богини луны, Ашторет, мы обнаружим между ней и Тефнут удивительное сходство, что, как нам кажется, говорит само за себя.

Существует также вопрос этимологии имени Тефнут. Сами египтяне выводили из ее имя от слова tfn, “плевать”, однако непонятно, согласно какому словообразовательному процессу из tfn возникло t.f(j)nw.t, поскольку грамматически правильной формой в этом случае было бы tfn.t (т.е., “та, что плюет”). Скорее всего, здесь мы имеем дело с “народной этимологией” чистой воды.

Попытаемся объяснить ее имя по-другому. На древнеегипетском “его отец” выглядит как t.f, несмотря на то, что чаще употребляется форма jt.f; здесь, как нам кажется и кроется разгадка, поскольку тогда t.f-(j)nw.t переводится как “его отец - Нут”. Слово же “Нут” - (j)nw.t – есть женский род от “Ну” - (j)nw(n). Я подозреваю, что изначально имя “Тефнут” писалось как *t.f-jnw, т.е., “его отец - Ну”. Позже, дабы полностью соответствовать своему доминирующему мужскому партнеру, “Тефну” получил окончание t и стал “Тефнут”, женщиной.

Поскольку мифологически акт создания сотворения локализован в районе Северного Полярного Круга, неудивительно, что в мифологии мы обнаруживаем еще одно действующее лицо – Змея или Дракона. Вспомним, что в те времена, 4750 лет назад, созвездия располагались таким образом, что альфа-звезда созвездия Дракона, Тубан, и была, собственно, Полярной Звездой. Но об этом несколько позже.

Как нам кажется, изначально миф о рождении Себа и Нут от Шу и Тефнут выглядел несколько иначе.

В Пра-Океане (Ну) возникает Перво-Вихрь – Полярная Звезда (Ра’). Двуполый Ну, открыв этот Глаз (Ра‘), порождает Солнце и Луну (Шу и Тефнут), а затем разделяется на женский (Нут - пустоту, чрево, она же шумерская богиня Нам-му) и мужской принцип (Себ, от *zwj3b, “шипящее животное”) благодаря движениям Перво-Вихря (пениса). Отсюда возникает половой диморфизм Земли (Геб, от *gjb, “согнутый”, ср.и.-е. *gei-bh-, “земля”) и Неба (Гор).

На то, что ранее Геб был мужским первопринципом и играл одну из ведущих ролей, указывает и его титул “глава благородного рода” (r-p’.t nTr.w nb), т.е., “патриарх” богов. Похожая картина наблюдается и в греческой космогонии, где изначальный мужской компонент Пра-Океана (Оkeanos), был заменен на Змея (Ophion), в то время как женская его половина, Эвринома (Eurenome, букв. ”широко простирающаяся”), сохранилась. Символика “змея” - “пенис” достаточно понятна и распространена во многих культурах (см., напр., др.-егип. z(wj)3 t3 – “змея”, букв. “сын земли”). Похоже, что здесь две метафоры, разные по смыслу, соединились по внешнему признаку.

ШУМЕР

Если в ранней шумерской мифологии божества являются гермафродитами, то затем, с течением времени, они приобретают признаки пола.

В нашем распоряжении имеется следующий аккадский миф из “Энума Элиш”, который прекрасно иллюстрирует рисунок, найденный на керамике в Самарре, где изображен Пра-Океан, в центре которого – Свастика, Полярная Звезда, окруженная четырьмя изображеними созвездия Дракона в четырех основных положениях:

“… Возникли Ламу и Лааму…
Аншар (все небо) и Кишар (вся земля)
Затем были созданы и заняли их место.
Им наследовал Ану, равный своим отцам.
Аншар создал Ану по своему подобию…”

Ламу (Lahmu) и Лахаму (Lahaamu) – два нереализованных еще компонента Пра-Океана. Шумерологи переводят этот корень как “грязь”. Интересна аналогии с космогонией айнов: “вначале мир был огромным болотом, ибо грязь и вода были перемешаны”.

Однако другое возможное значение этого слова – “кудрявый”; судя по всему, метафора “пенных вод”, которые символизируют небесные облака.

ИУДЕИ

Здесь мы встречаем лишь отголоски древних мифов. В “Книге Бытия” сказано: “Бог создал человека по своему образу и подобию … мужчину и женщину создал он”. Далее мы читаем о том, как Бог создал Адама из праха земного и затем, усыпив свое творение, создал из ребра его женщину. Возникает вопрос – отчего он также  не сделал женщину из праха? Налицо  явное намерение подчеркнуть процесс разделения.

ЭКСКУРС

Если рассматривать Адама (др.-евр. ?adham), исходя из его прообраза, хурритского божества Адамма, то ситуация становится не такой простой, как кажется на первый взгляд. Судя по всему, “Адам” изначально являлся сотворяющим божеством-гермафродитом, Землей, возникший из Пра-Океана; от Адама, в свою очередь, “отделилась” Небо-Ева (др.-евр. Hawwaah). Это поразительно напоминает египетскую космологию, с ее парой Земля, мужское божество Геб, и Небо, женское божество Тефнут. Эту точку зрения подтверждает и то, что на древнееврейском “земля” - ?adhaamaah.

Также часто замечали определенную связь между Евой и ее хурритской “предшественницей”, богиней ветра Хебат, жене бога погоды Тешуба. Вполне логично, что метафора “брака” между ними обоими символизирует разделение изначально единого божества на мужской и женский принципы.

Впрочем, не будем залезать в дебри лингвистики. Отметим только, что на определенном этапе в хурритском языке звук [b] стал произносится как [w], так что связь между Hawwaah и Hewwat кажется вполне очевидной.

Что касается значения этого имени, то в арабском языке мы встречаем слова Haw(w)aa (“выть”) и ?istaHwaa (”просить помощи от чего-либо”), что, в свою очередь, соотносится с хурритским hawaha (“молитва”)  и древнееврейским heweh (“рассказывать”, “провозглашать”, “оглашать”). Можно предположить, что исконным значением этого корня было “выть” или “вой”, что вполне подходит для обозначения как ветра, так и истовой молитвы.

Если вам кажется, что “Завывающая” – не очень-то подходящее имя для божества, позвольте привести в пример греческого бога северного ветра, Борея, имя которого происходит от и.-е. *bher- (“жужжать”, “гудеть”, “рычать”, “бормотать”, “грохотать”).

ДХАММАЙ и МИНЬОНГ (племена на северо-востоке Индии)

“Вначале не было ни земли, ни неба. Шузангху со своей женой, Зумьянг-Нуй, жили в одиночестве. Через некоторое время Зумьянг-Нуй родила девочку, Суббу-Кхай-Тхунг, которая стала землей, и мальчика Джонгсули-Йоунг-Джонгбу, который стал небом…”

“Седи – земля, Мело – небо. Земля – женщина, а Небо – мужчина…”

индейцы племени ГУРОН

“Вначале не было ничего, кроме воды – широкого моря. Так случилось, что из Верхнего Мира упала женщина. Говорят, что ее столкнул туда сквозь щель в небе ее муж…

Потом женщина взяла со дна немного земли и аккуратно поместила ее по краям черепашьего панциря. Так появилась суша. Затем женщина умерла, ее похоронили, и из тела выросли всевозможные растения, пригодные в пищу для человека…”

индейцы племени ЗУНИ

“До сотворения мира Всеотец Авонавилона просто был. Ничего боле не существовало. Затем Авонавилона превратился в Отца-Солнце, и из частей собственной плоти создал семя двух парных миров, оплодотворив его великими водами. Из семени возникли Авителин Тсита (“Мать-Земля, Сложенная Вчетверо”) и Апоян Та’чу (“Всепокрывающий Небесный Отец”)…”

РЕЗЮМЕ

            Вряд ли сейчас мы сможем с полной уверенностью объяснить, почему в одних культурах мужские качества соотносили с Небом, а в других – с Землей. Так или иначе, мы предлагаем свою, более-менее удовлетворительную, версию.

             В какой-то степени одним из основных принципов, согласно которым люди описывали божеств, было соответствие бога тому или иному природному феномену. Каждый естественный феномен, будучи воспринятым в разное время и в разных местах, вызывает определенные психологические ассоциации, а именно: нечто приятное соотносится c “женским”, нечто сильное и потенциально опасное – c ”мужским”.

            В таком случае племена, обитавшие в горах или предгорьях, ассоциируют Землю с “мужским”; напротив, для обитателей плодородных территорий Земля – “женская”. Жители Средиземноморья или североафриканского побережья, где климат довольно мягкий, соотносят Небо с богиней; жители же пустынных земель, где часты бури и штормы, называют Небо богом.

            Вполне возможно, что гендерные признаки божеств определяются, следуя нашей теории, не доктринально, а ситуационно. Более того, каждое из божеств является “потенциальным гермафродитом”, то есть имеет возможность “сменить пол” по причинам перемены ареала обитания племени либо выделения некоего иного природного феномена как основной функции данного божества. На более же поздней стадии развития племен в силу ступает и “доктринальный фактор”.

            Таким образом, каждый природный феномен изначально трактуется и как “мужской”, и как “женский” (т.е., “двуполый”) и, в связи с этим, на более позднем этапе может ассоциироваться как с “мужскими”, так и с “женскими” божествами, что выражено через метафору “свадьбы” этих божеств.

            Это усложняется и тем, что эпитеты того или иного божества, выражающие незначительные аспекты какого-либо природного феномена, в процессе дифференциации постепенно становятся отдельными божествами. В качестве примера можно привести греческую мифологию, где из “мужской” манифестации планеты Сатурн дифференцировались кузнец Гефест и Аид, повелитель Страны мертвых.

БИБЛИОГРАФИЯ