Seidr interviews - Широкий взгляд Традиции

Широкий взгляд Традиции.

Интервью с монахами из монастыря Копан (Непал).
(1 июня 2001 г.)

Фестиваль "Узкий взгляд скифа" в рамках Третьего Международного Театрального Фестиваля в Москве.

Вы достаточно молоды, некоторым из вас нет еще и двадцати. Тем не менее, вы прекрасно знаете свое дело.

Ну, что на это сказать? Просто мы учимся с раннего детства, лет с шести-семи. У нас была возможность и, главное - было стремление изучать то, что сегодня мы можем представить вам: ритуальные танцы и песнопения, искусство построения мандалы, буддийские обряды. Мы посвятили жизнь Учению - а значит, и тем традициям, которые связаны с ним. Конечно, нам далеко до настоящих мастеров. Времена уже не те - многие древние практики утеряны, да и сам мир порядочно изменился. В конце концов, мы живем не в легендарную эпоху Тилопы, но в XXI веке.

Где вам больше всего понравилось выступать?

Честно говоря, в других странах мы играли не так уж и много. Сингапур, потом Россия, а послезавтра едем в Латвию. Где больше всего понравилось? Ну, естественно, дома, в Непале. Но и в России все было превосходно. Очень гостеприимные люди. Потом, я и не думал, что к нам придет столько народу… Мы будто поп-звезды какие-то…

Некоторым тибетская ритуальная музыка кажется мрачной, пугающей - наверно, из-за необычного горлового пения, странных инструментов…

Пугающей? Никогда бы не подумал. Но, вообще-то, непонятное всегда пугает. Наша музыка построена на совершенно иных принципах, чуждых европейскому уху.
Конечно же, если обряд связан с гневным божеством, мы можем подчеркнуть его аспекты при помощи музыки, чтобы достичь большего эффекта. Хотя и здесь, наверно, западный человек поймет все иначе, и "Танец скелетов" для него будет выглядеть как фильм ужасов. Но здесь все дело в ограниченности мышления, а не в тибетской музыке.

Как вы думаете, можно ли "научится" играть ритуальную музыку - с музыкальной точки зрения?

Как можно научится этому? Познаешь не из книг, познаешь на собственном опыте. Естественно, при этом стоит соблюдать древние наставления. Тем более, что возникли они не из праздного воображения монахов, взяты не из книг. Ламы, достигшие высшей степени осознанности, видели танцы божеств и слышали небесные звуки, после чего передавали воспринятое. Благодаря этому, сегодня ты можешь видеть и слышать то, что столетия назад происходило в наших храмах.
Если ты приходишь к осознанию, то поешь и танцуешь не ты. Это делает божество, которому посвящены гимн или танец. Поэтому, мне кажется, слово "научится" в данном случае лишено всякого смысла. По крайней мере, того, что в это слово вкладывают европейцы.

Как вы относитесь к импровизации? Вносите ли вы изменения в существующие партитуры?

Только если это разрешит лама. Как говорил один из учителей, "человеку, что меняет музыку по прихоти своего воображения, пристало играть на рынках, а не в храмах." Как можно улучшить то, что было даровано богами?
Потом, мы не мы музыканты в европейском понимании этого слова. "Музыкант" на Востоке - существо низшей касты, увеселяющее людей. Мы - монахи. Конечно же, мы импровизируем во время представлений… однако вкладываем в это слово совершенно иной смысл.

То есть, если проводить ассоциации с джазовой музыкой, то это - скорее строгая импровизационная схема классического новоорлеанского джаза, нежели чем свободная импровизация в современной музыке? Извини, что употребляю всякие умные слова, но, наверно, так будет понятней тем, кто незнаком с тибетской ритуальной музыкой…

Я не знаток джаза, но, кажется, понимаю, что ты имеешь в виду. Наверно, можно сказать и так. Кому-то наша музыка покажется слишком простой и лишенной фантазии. Но, поверь, в ней гораздо больше свободы, чем где-либо еще. Для достижения "свободы" незачем импровизировать. По крайней мере, с этой музыкой. Если есть Путь, зачем идти окольной дорогой?

Вы только что сказали "представление". Можно ли считать ваше выступление аналогом западных "шоу"?

Конечно. Серьезные обряды выполняются максимум раз в несколько лет, поскольку насыщены огромным количеством энергии и требуют высокой степени осознанности. Большинство из них закрыто для мирян. Мы же выступаем на людях, поэтому прежде всего ориентируемся на зрителя. Это - демонстрация внешней стороны буддийских ритуалов. Хотя, безусловно, для того, чтобы понять нас, необходимо иметь определенное представление о национальной тибетской культуре и буддизме.
Для практикующих нет надобности в сцене, в красочных ритуалах, во всевозможных инструментах. Достаточно умения и концентрации.

Есть ли какие-нибудь особенности у ритуальных инструментов?

У самих инструментов, по большому счету, совершенно никаких. И потом, что значит "ритуальный инструмент"? Все зависит от того, насколько ты его чувствуешь. С другой стороны, у каждого из инструментов, которые используются в тибетской ритуальной музыке, есть свое предназначение. Например, дунгкар (духовой инструмент, сделанный из раковины) в нашей традиции - традиции Гелуг - используется для оповещения собравшихся о начале церемонии, для приветствия или призывания божеств. Чтобы почтить мертвых, мы пользуемся дудками из берцовых костей. Гьянлинг - тибетский гобой - часто используется в ритуалах, связанных с Дордже Пурбой (Хайягривой), поскольку может имитировать ржание лошади (если помнишь, у Хайягривы лошадиная голова). Но, опять-таки, это только внешние аспекты.

Ты говоришь о "буддийской традиции". В современной европейской философии существует такой термин, как "традиционное мировоззрение"? Ты мог бы прокомментировать его?

Я не знаю, что под этим разумеет европейская философия. С точки зрения бедного монаха жить по законам традиции значит - ценить свою культуру и свое прошлое. Более того, чувствовать себя одним целым с ними: ты не один, за тобой - многовековая история, сотни тысяч людей, которые всегда помогут тебе, если вдруг обратишься к ним. Ты не столько "индивидуум", сколько часть своего народа, своей культуры, своего Пути.

Сейчас Запад обращается ко многим восточным традициям. Неожиданной популярностью пользуются такие учения, как суфизм, буддизм, тантра. Как вы относитесь к этому? И еще - что вы думаете о синтезе европейских и восточных практик?

Мне кажется, это признак того, что Запад развивается. Нельзя все время отгораживаться от остальных и считать себя высокоразвитыми и цивилизованными. Это приводит к большим несчастьям. К тому же, не существует совершенных культур. Сейчас западные люди находят в учениях Востока то, чего недостает Европе.
Что касается синтеза - есть два пути. С одной стороны, для того, чтобы полностью понимать и осознавать восточные практики, надо прежде всего иметь восточный менталитет. Извини за умное слово. Например - как можно понять суть обряда Хайягривы, если для вас он - не более чем странное восточное божество? Вы должны, как говорится, воспринимать его "во плоти", видеть его так же, как и коренной тибетец, всю жизнь исповедовавший буддизм. И вот, некоторые из вас так и поступают - учат язык, долгое время живут в другой стране, уходят в дальний монастырь. Иными словами, перестают быть европейцами.
Однако, почему бы не взять из восточного учения только то, что понятно тебе, европейцу? более того, если это действительно поможет тебе, почему бы и нет? Не вижу в этом ничего плохого. Только не надо называть то, что у тебя получилось, "буддизмом", "тантризмом" или чем-нибудь еще. У Востоку это уже не будет иметь никакого отношения.

Что бы вы пожелали европейцам, исполняющим ритуальную музыку, пусть даже и небуддийскую?

Учитесь. Играйте. Верьте в силу того, что вы делаете; а что еще я могу сказать?