Йоль

Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи (1 – здесь и далее примечания переводчика) все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – “наездники Асгарда”), или же становятся вервольфами и прочими духами (2).

Также Йоль – дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве – как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова “Йоль” теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением “вращаться”, “крутиться”, “колесо” (3). Возможно, оно означает “время поворота”, “поворот года”, “время жертвоприношений” или “темное время”.

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют “Ночи духов”, что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд (4).

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась “материнской”, и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами (5) и Фригг (6), то сейчас это выражается как вечер “в кругу семьи”.

Однако самая важная ночь Йоля – это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) – то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался “днем судьбы” – все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше “как Новый Год встретишь, так его и проведешь”). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время “Двенадцатой Ночи”; и самые сильные слова – те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии “Двенадцатая Ночь” (“Кнутов день”) приходилась на 13 января; некоторые считают, что “Двенадцатую ночь” отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

(1) Напомним, что у древних германцев в ходу был лунный календарь.

(2) Архаичное слово, часто встречающееся в германских народных поверьях (англ. wight, нем. Wih), обычно переводится как “дух”. Происходит от др.-в-.нем .и др.-англ. wiht (другие англосаксонские варианты – wuht, wuhte, wihte), что букв. означает “создание”, “существо”, ср. в “Заклинании против карлика” - in spiderwiht, “(существо) в облике паука”. Также это слово значит и “(злобный) дух, демон, бес, злодей” (cр.тж. англ. wight, “злодей”, wicked, “злобный”, “порочный”, “плохой”, “дурной”) – ср. в “Цюрихском заклинании молока” (лат. подзаглавие к которому - ad signandum domum contra diabolum, ”к оберегу дома от дьявола”) – wola, with, taz tu weizt, taz tu with heizist (“хорошо, демон, что ты знаешь, что называешься демоном…”). (Цит. по Топорова Т.В. “Язык и стиль древнегерманских заговоров”, Эдиториал УРСС, М., 1996)

Тем не менее, дохристианский его смысл можно скорее охарактеризовать как “дикое, создание, принадлежащее к Миру Иному”, “духа природы”, что вовсе не обозначает его изначальную “злобу” или “порочность”, а, скорее, принадлежность к активным, буйным стихиям.

В современной неоязыческой литературе встречаются такие словосочетания, как land wights (духи местности, genii loci), guardian wights (охранные духи), house-wights (духи дома), motherly wights (материнские духи), также ill-willing wights (злокозненные духи), но, наряду с этим, и holy wights (святые духи) - см. например следующий ритуальный стих: “All holy wights hold seats in this stead, / ringed 'round the World-Tree's roots” (Все святые духи восседают на этом пиршестве, / сидя вокруг корней Мирового Древа). Кроме того, в настоящий момент в неоязыческой традиции этим словом обозначаются как личные души и духи человека, так и тролли с эльфами.

(3) Корни с этим значением у Pokorny: 180 - *uei- (1), русск.вить, ирл.fiach, италийск.vieo, балт.vyti, тохарск.wik, инд.vayati, иранск.byjyn; 183 - *ueid- (1), италийск.vidulus, балт.vidinat, инд.veda; 190 - *ueip- , ирл.gwisgi, балт.vaburiu, тохарск.wip, инд.vepate, иранск.vip; 202 – *uel- (7), русск. вал, волна, валять, нем. Welle, италийск.volvo, балтийск.velti, инд.valati, иранск.varemi, арм.gelum; 209 - *uendh- (1), нем.wenden, италийск.wenddu, инд.vandhura, арм.gind; 216 - *uer- (3), кельт.-ferta-, нем.werden, италийск.verto, балт.versti, инд.vartate, иранск.wer. Cр.также этимологии корней от *uedh-, *ueg- (прясть). (См. Pokorny J., “Indogermanisches etymologisches Woerterbuch”, Bern, 1978)

У Беды Историка (согласно изданию “Bedae Venerabilis opera, pars vi, opera didascalica 2, Corpus christianorum series latina, CXXIIIB, Turnhout, Brepols Publishers, 1976, под редакцией Jones C.W.) “декабрь-январь” по грегорианскому календарю – Giuli, западно-саксонское наименование (согласно Hall J.R.C, “A concise Anglo-Saxon dictionary”, 4th Edition; Cambridge: Cambridge University Press, 1960; repr. at Toronto, University of Toronto Press, 1984) – the ere Geola (период до праздника) и the aefterra Geola. Интернет-словарь “Old English Aerobics Dictionary“ дает значение Geo:l как “Yule, Christmas, December”. На древнеисландском это слово звучало как jol.

(4) др.-исл.urdhr, др.-англ.wyrd, др.-в.-нем.wurt – обычно переводится как “судьба”, однако происходит от и.-е.*uert-, “вращать”, откуда др.-в.-нем. wirt, wirtel, “веретено”, “ручная прялка” (вспомним, что норны пряли нити человеческих судеб). Достаточно подробное объяснение дает Элиаде в “Очерках сравнительного религиоведения” (М., “Ладомир”, 1999), глава IV “Луна и ее мистика”.

(5) др.-исл.dis, др.-в.-нем. idis, др.-англ. ides – позднее значение этого термина – “женское божество-покровитель”; более архаичное – “прародительница рода”; вообще, культ матрон был широко распространен среди германских племен. Интересно, что один из кеннингов валькирий в скальдической поэзии - “дисы Одина”; многочисленные упоминания дис в сагах в контексте битвы позволили ряду исследователей предполагать непосредственную связь дис с валькириями. См. также историю Тидранди и Торхалля в “Саге об Олафе Трюггвасоне”. Однако большинство современных неоязыческих общин считает дисов именно материнскими родовыми божествами.

Наиболее известным в поп-культуре упоминанием о дисах является, конечно же, древнегерманское “Первое мерзебургское заклинание” (Eiris saazun idisi, saazun hera duoder… - “Однажды сидели дисы, сидели почтенные там…” - и так далее), прославленное исполнителями металла и скандинавской фолк-готики.

(6) др.-исл.Frigg, др-в.-нем. Frijo, др.-англ.Frige, гот.Fricka (ср. тж. др-в.-нем. frii-, “защищенный”) – в классической скандинавской мифологии - богиня брака, любви и красоты. Помимо того, одно из воплощений Фригг – нижненемецкая богиня судьбы Перхта (Берта) или Хольда; интересно, что в Швеции созвездие “Пояс Ориона” зовется “Веретено Фригг” (Friggerrock). Кроме того, Фригг-Фрия часто смешивалась с богиней плодородия Фрейей, которую называли “Диса Ванов” (Vanadis).

В этой связи интересно, что отцом Фригг был некий ван Фьоргюнн (Fjoergynn), который позже стал ассоциироваться с богиней Земли, матерью Тора. Некоторые исследователи, как, например, Карл Хельм в монументальной “Истории древнегерманской религии” (“Altgermanische Religionsgeschichte”), предполагают связь между Фьоргюнном (готский Фаиргунейс, Fairguneis) и божеством балтийских племен, громовиком Перкунасом.

Фригг или Фрейя (в разных верованиях) сопровождает Одина в ночи Йоля во время Дикой Охоты.

по материалам сайта центра общин Асатру “Our Troth Online”